Valentinianų sąjūdis

VALENTINIANŲ JUDĖJIMAS.

Už viso valentinianų judėjimo stovi įspūdinga ir paslaptinga paties Valentino figūra, visuotinai pripažįstama kaip didžiausias iš gnostinių. Net jo aršiausi priešininkai pripažįsta, kad jo išsilavinimas ir iškalba buvo nepaprastai išskirtiniai, o apie jo moralinį charakterį niekada nebuvo pasakyta nė vieno blogo žodžio. Tačiau kai pradedame analizuoti „informacijos“ chaosą, kurį mums paliko patristiniai rašytojai vadinamojo valentinianų tema, pastebime, kad paslaptinga šio didžiojo gnostikos meistro asmenybė vis labiau tolsta nuo mūsų pagarbaus smalsumo; tas, kurio vardu buvo pervadinta visa struktūra, vis dar lieka gnosticizmo „didysis nežinomasis“. Apie jį kaip apie žmogų nežinome nieko tikro, apie jį kaip apie rašytoją – nieko konkretaus, išskyrus keletą iškraipytų fragmentų, kuriuos mums paliko erezijologinės polemikos. (Žinoma, visiškai neatsižvelgiu į ginčytiną klausimą, ne apie autorystę, o apie traktatų, esančių Askew ir Bruce kodeksuose, sudarymą. Mano nuomone, didžiąją dalį šių išdėstymų turime dėkoti Valentinui; ne todėl, kad manau, jog tai galima įrodyti kokiu nors patenkinamu būdu turint tik tuos menkus informacijos šaltinius, kurie mums dabar prieinami. Tačiau, priešingai, nematau, kaip tai būtų galima paneigti. Labai keista, kad, nepaisant visuotinai pripažįstamo Valentino išskirtinumo, nė vienas jo veikalas mums neišliko. Sakoma, kad jie buvo nepaprastai sudėtingi ir sunkiai suprantami; taip pat sakoma, kad jie buvo tarsi ankstesnių gnozės formuluočių sintezės ir simfonijos. Tačiau akivaizdu, kad taip nėra su geriausiai žinomos sistemos, kurią Bažnyčios tėvai priskiria „Valentino pasekėjams“, apibrėžimu. Tuo tarpu tai akivaizdžiai pasakytina apie traktatus, išverstus į koptų kalbą; juos galėjo parengti tik patys ryžtingiausi gnostiniai asmenys – o sakoma, kad geriausias iš jų visų buvo Valentinas.) Nepaisant šio pasibaisėtino nežinojimo apie patį žmogų ir jo mokymus, vadinamoji valentinianų gnozė yra beveik kiekvieno erezijologinio traktato *pièce de résistance*. Todėl turėsime trumpam piktnaudžiauti skaitytojo kantrybe, kol pastatysime keletą kelrodžių valentinizmo labirinte, kaip jį matė jo patristiniai priešininkai. Be to, turėtume visada prisiminti, kad „valentinianų“ gnostika, toli gražu nebūdama vienintelė atskira gnozės forma, buvo pagrindinė gnostinio judėjimo srovė, tiesiog pervadinta pagal savo didžiausio lyderio vardą. Išskyrus keletą fragmentų, kuriuos jau minėjome, viskas, ką parašė Tėvai, susiję su „valentinianų“ mokymais Valentino pasekėjų“ mokymus, ir netgi tuomet labai retai turime nesugadintą citatą iš kokio nors jų rašytinio veikalo; didžiąja dalimi visa tai susideda iš iš konteksto išplėštų fragmentų arba paprasčiausių gandų. Tačiau Valentino pasekėjai nebuvo vergai, kurie negalėjo nieko kito daryti, tik kaip papūgos kartoti „mokytojo žodžius“; *ipse dixit* dvasia buvo toli nuo jų nepriklausomo genijaus. Kiekvienas iš jų savo būdu apmąstydavo visuotinės filosofijos sistemos detales. Tiesa, tuo metu gnozės pateikimas, anksčiau buvęs labai įvairiapusis, pagrindiniais bruožais jau buvo labiau nusistovėjęs, ir galbūt Valentinas ir inicijavo šią sintezuojančią tendenciją, nors kur kas tikėtina, kad jis ją plėtojo ir tobulino; vis dėlto ji tebebuvo nepaprastai laisva ir nepriklausoma daugybėje labai toli siekiančių detalių, o jos pasekėjai buvo persmelkti to tyrinėjimo, atradimo ir pritaikymo dvasios, kuri visada žymi dvasinio ir intelektualinio gyvenimo laikotarpį. Taigi mes suprantame Ireniejaus skundą, kuris apgailestauja, kad niekada negalėjo rasti dviejų valentinianų, kurie būtų sutikę tarpusavyje. O jei taip yra, kam dar kalbėti apie „valentinianų sistemą“? Iš Bažnyčios Tėvų beveik nieko nežinome apie paties Valentino „sistemą“; o jo pasekėjai kiekvienas įvedė naujų modifikacijų, kurių jau nebegalime atsekti painiuose Bažnyčios Tėvų aprašymuose, kuriuose jie vieni kitiems prieštarauja ne tik tarpusavyje, bet ir patys sau. Iš 1851 m. išleistos knygos *The Philosophumena* pirmą kartą sužinojome apie Rytų ir Vakarų (Anatolijos ir Italijos) Valentino mokyklos atšakų susiskirstymą, o tai paaiškina pavadinimą, nurodytą priede *Ištraukos iš Teodoto*, kuris vieninteliame mums žinomame rankraštyje pridėtas prie Aleksandrijos Klemenso *Rinkinio*. Šis klausimas buvo plačiai aptartas; Hipolitas (II) nurodytus menkus Anatolijos ir Italijos valentinianų mokyklų doktrinos skirtumus kritikai iškart išnaudojo, o argumentų, kuriais jie buvo užversti, svoris juos visiškai sugriovė. Tačiau kai Lipsius įrodo, kad *Ištraukos iš Teodoto*, kurios antraštėje teigia priklausančios Rytų mokyklai, pagal Hipolito nuorodas yra pusiau rytinės, pusiau vakarietiškos, eilinis tyrinėtojas turi tvirtai laikytis savo nuomonės ir, esant dabartiniam mūsų nežinojimo lygiui, atsisakyti visų vilčių, kad valentinianų suskirstymas į Anatolijos ir Italijos mokyklas suteiks aiškumo;-- nebent, žinoma, paprasčiausiai priimtume, kad iš pradžių tai buvo grynai geografiniai pavadinimai, kuriems vėlesniais laikais nesėkmingai buvo bandoma suteikti doktrininę reikšmę. Nors neturime jokių tikrų duomenų apie paties Valentino gyvenimo laikotarpį, galima spėti, kad jis truko nuo maždaug 100 m. po Kr. iki 180 m. po Kr., kaip bus matyti vėliau. Iš kitų šio judėjimo lyderių anksčiausi, kurių vardus žinome, yra Sekundas ir Markas. Pats Markas jau 150 m. turėjo daug pasekėjų; jo pasekėjai nebuvo vadinami valentinianais, o markosiečiais arba marciečiais, o tai, ką žinome apie jo sistemą, labai skiriasi nuo likusių „Valentino pasekėjų“ sistemų. Kartais manoma, kad Markas buvo Ireniejaus amžininkas, tačiau tai grindžiama tik prielaida, kad Ireniejus, naudodamas antrąjį asmenį savo pamokomosiose ir įspėjamosiose ištraukose, kreipiasi į gyvą asmenį, o ne naudoja „tu“ vien kaip retorinį efektą, kaip Tertulianas kalbėdamas apie Marcioną. Vėliau, po kelerių metų, prieiname prie Ptolemėjo, kuris vėlgi laikomas Irenėjaus amžininku, gyvenusiu maždaug 180 m. po Kr. Irenėjus tikrai asmeniškai nepažinojo Ptolemėjo ir daugiausia bendravo su jo pasekėjais, kurie, kaip sakoma, labai skyrėsi nuo savo mokytojo. Dar vėliau pasirodė Herakleonas, kurį Klemensas (*g. *apie 193 m.) vadina iškiliausiu Valentino mokiniu. Tačiau tiek Herakleonas, tiek Ptolemėjas yra žinomi ne tiek dėl sistemos išdėstymo, kiek dėl Šventojo Rašto egzegetinio aiškinimo, remdamiesi savo laikmečio gnozės požiūriu. Dar vėliau, maždaug apie 220 m., klestėjo Aksionikas ir Bardesanas; pirmasis mokė Antiochijoje, o antrasis – dar toliau į rytus. Todėl kai kurie juos vadina Anatolijos arba Rytų mokyklos vadovais. Teodotas, iš kurio buvo paimti ištraukos, pridėtos prie Klemenso *Rinkinių*, žinoma, gyveno daug anksčiau, tačiau apie jį nieko nežinome [tęsiama pastraipa] Taip pat girdime apie tam tikrą Teotimą ir Aleksandrą, kurie gyveno anksčiau nei 220 m. Trumpai tariant, Valentino įtaka išplito plačiai ir toli: iš Egipto į rytus – į Siriją, Mažąją Aziją ir Mesopotamiją, o į vakarus – į Romą, Galiją ir net Ispaniją. Trumpas šių gnozės mokytojų mokymų apžvalga užbaigs mūsų užduotį, kiek tai susiję su netiesioginiais gnostiniais šaltiniais per pirmuosius du amžius. Tačiau faktas, kurį norėtume dar kartą pabrėžti, yra tas, kad susiduriame su didžiuliu judėjimu, o ne su viena sistema. Viena vertus, tokios senesnės gnozės formos, kurios buvo itin priešiškos judaizmui, rado logišką išvadą didžiajame markionitų judėjime, kuris visiškai atskyrė krikščionybę nuo judaizmo; kita vertus, susitaikymo pagrindo ieškojo nuosaikesni ir mistiškesni judėjimo požiūriai, kuriuos dabar vadovavo Valentinas; jie savo viską apimančiame visuotiniame pobūdžio rėmuose rado vietos kiekvienam požiūriui ir prieštaravimus paaiškindavo pasitelkdami tą vidinį slaptą mokymą, kuris, kaip teigta, buvo kilęs iš paties Gelbėtojo. Pagrindiniai susitaikymo judėjimo bruožai, kurie, tikėtina, visada buvo artimiausių ratų požiūris, šiandien galbūt aiškiausiai matomi Bazilido sistemoje, tačiau tuos begalinius erdvius, kuriuos arba pats Bazilidas paliko neužpildytus, arba Hipolitas (II.) savo citatose pamiršo paminėti, gnostikų genijus taip pat užpildė begalės kūrinių ir būtybių gnostinių, kurie negalėjo pakęsti jokio trūkumo savo visuotinės mokslo sistemos išdėstyme. Į šią bendrą struktūrą, arba į jai labai panašią, jie įtraukė įvairius senovės gnozės aspektus bei senųjų religijų ir filosofijų postulatus, perimdami šias nuo neatmenamų laikų žinomas idėjas ir pritaikydami jas naujojo apreiškimo šviesoje, kartais išlaikydami senuosius pavadinimus, dažniau sugalvodami naujus. Šis gnozės sintezavimas daugiausia buvo genijaus Valentino iniciatyva. Jo techniniai veikalai, kaip jau minėjome aukščiau, esą buvo itin sudėtingi ir sunkiai suprantami, o tai visai suprantama, atsižvelgiant į užduoties, kurią jis bandė atlikti, pobūdį. Kas nutiko šiems raštams? Atrodo, nė vienas Bažnyčios Tėvas nebuvo susipažinęs su nė vienu iš jo techninių traktatų; geriausiu atveju turime tik keletą etinių fragmentų iš laiškų ir pamokslų. O kaip dėl jo pačių pasekėjų, kuriuos Bažnyčios Tėvai ir kritikai laiko atsakingais už tam tikrą itin chaotišką valentinianų sistemą? Ar jie turėjo Valentino rankraščius, ar rėmėsi bendromis sąvokomis, gautomis iš jo paskaitų? Ar Valentinas išdėstė nuoseklią gnozės schemą, ar, atsižvelgdamas į temos sudėtingumą ir nesuskaičiuojamus požiūrius, iš kurių ją buvo galima nagrinėti, pateikė keletą alternatyvų? Jei dokumentas *Pistis Sophia* ir kiti du kodeksai galės bent šiek tiek paaiškinti šį klausimą, tai bus vertingas indėlis į mūsų žinias apie šią itin svarbią epochą; jei ne, turėsime pasitenkinti nežinomybe, kol nebus atrasta kokių nors naujų dokumentų. Kol kas turime sutelkti dėmesį į aiškius Valentino ir viso judėjimo pėdsakus; tačiau prieš tai turime trumpai apžvelgti mūsų šaltinius tarp Bažnyčios tėvų. Šioje apžvalgoje daugiausia remsiuosi Lipsiumi, kuris yra ne tik vienas iš geriausių šios srities autoritetų (straipsnis S. ir W. *Dict. of Christ. Biog.*, 1887), bet ir seniai pradėjo puikius kritinius tyrimus apie mūsų gnostinius informacijos šaltinius, išanalizavęs Epifanijaus *„Panarion“*. Tertulianas mums praneša, kad iki jo ne mažiau kaip keturi ortodoksiniai gynėjai ėmėsi paneigti valentinianų mokymą: būtent Justinas Kankinys, Miltiadas, Ireniejus ir montanistas Prokulas. Išskyrus penkias Irenėjaus knygas, likusios šių poleminių raštų yra dingusios. Irenėjus savo traktatą parašė maždaug 185–195 m. po Kr. Didžiąją dalį savo pirmosios knygos jis skiria išimtinai valentinianams, o likusiose keturiose knygose randama pavienių užuominų. Ireniejus teigia, kad susidūrė su tam tikrais valentinianų užrašais ir bendravo su kai kuriais iš jų. Tačiau šie užrašai priklausė tik Ptolemėjo pasekėjams, o tik vienas trumpas fragmentas priskiriamas pačio Ptolemėjo rašiniui. Asmeniniai pokalbiai taip pat vyko su to paties mokytojo pasekėjais, tikriausiai Ronos regione – ne , mūsų nuomone, ne visai derlinga dirva, kurioje būtų galima įdiegti sudėtingus gnozės principus, nepaisant „Liono kankinių“. Kalbėdamas apie Marką, Ireniejus informaciją daugiausia rėmėsi tomis pačiomis nepatikimomis žodinėmis žiniomis, tačiau atrodo, kad jis taip pat turėjo vieno Marko pasekėjo atsiminimus; pats Markas jau prieš daugelį metų gyveno ir dirbo toli Mažojoje Azijoje. XI skyriuje Irenėjus tvirtina pateikiantis paties Valentino mokymą; tačiau čia jis tiesiog perrašo ankstesnio kritiko darbą. Lipsius taip pat atkreipia dėmesį, kad Irenėjus kai kurias savo įžangines teiginius paėmė iš to paties šaltinio kaip ir Klemensas knygoje *Ištraukos iš Teodoto*. Iš viso to išplaukia, kad turime reikalą su itin provokuojančiu „lappuošiniu“ kūriniu ir kad paties Valentino sistema nėra randama Liono vyskupo *„Paneigime“*. Kitas mūsų informacijos šaltinis yra *Ištraukos* iš kitaip nežinomo Teodoto, kurios, kaip mano Lipsius, greičiausiai sudarė dalį pirmosios Klemenso dingusio veikalo *Kontūrai* knygos. Šie ištraukos „buvo iškraipytos, o jų pirminė nuoseklumas – sugriautas“ taip smarkiai ir taip persipynusios su paties Klemenso „priešingomis pastabomis ir savarankiškomis diskusijomis“, kad labai sunku susidaryti apie jas nuomonę. Be to, kai Lipsius dalį šių ištraukų priskiria Rytų, o dalį – Vakarų mokyklai, jis praktiškai ragina mus ištrinti antraštę, kuri visada buvo su jais siejamas – būtent *Ištraukos iš Teodoto (knygų) ir vadinamosios Anatolijos mokyklos*. Bet kuriuo atveju, vėl susiduriame su dar vienu „lopinėlių rinkiniu“. Atrodo, kad Hipolitas (I.) savo prarastame veikale *Syntagma*, kurį galima atkurti remiantis Pseudo-Tertuliano, Filasterio ir Epifanijaus santraukomis, sujungė pirmuosius septynis Ireniejaus skyrius su kokiu nors kitu pasakojimu, o chaosas dar labiau sustiprėja. Hipolitas (II.) tame brangiausiame iš visų erezijologinių dokumentų, *„Philosophumena“*, pateikia visiškai nepriklausomą pasakojimą – iš tiesų, vieningiausią ir sinoptinį bet kurios valentinianų ciklo gnozės fazės atvaizdą, kuris mus pasiekė per Bažnyčios Tėvus. Tertulianas tiesiog perrašo Irenėjaus tekstą, ir taip pat daugiausia daro Epifanijus. Pastarasis, tačiau, išsaugojo garsiąją *Ptolemėjo laišką Florai*, taip pat „barbariškų vardų“ sąrašą, kurio niekur kitur nerandama. Teodoretas, žinoma, tiesiog perrašo Irenėjaus ir Epifanijaus tekstus. Taigi, mūsų netiesioginiai informacijos šaltiniai, padedantys suprasti valentinianų judėjimą, yra tokie gausūs ir tokio pobūdžio – reikia prisipažinti, kad tai apgailėtina aklučių vedlių būrys, kai visur reikia didžiausio atsargumo ir įžvalgumo. Dabar grįžkime prie paties Valentino ir pabandykime iš likusių fragmentų sudėlioti bent miglotą to asmens siluetą, kuris visuotinai buvo pripažintas didžiausiu tarp gnostikų. --- *Šaltinis: [http://www.gnosis.org/library/grs-mead/fragments_faith_forgotten/fff41.htm](http://www.gnosis.org/library/grs-mead/fragments_faith_forgotten/fff41.htm)* *Vertėjas/autorius: G.R.S. Mead, 1900 m.* *Licencija: Viešoji sritis (JAV).*